第五品 如理實見分7 p5 T/ f: B! a1 v8 E
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【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。8 O7 X7 D$ V J# q4 h' e( d, q
如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如
; L3 |8 t& I. j來。】
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! M+ c6 x. T- I' ^ 非相和空' H$ y7 O' f' g
$ f2 E' D5 X4 o( K3 L【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。】3 i/ h. k5 C L. e/ r! t9 C
) q4 |: @, p" D& y) r/ x e 大家要注意啊!剛才講叫我們學佛的人要不住相,不住相布施,先說明不住相的福
8 v. T0 ?1 j: |' A& B德,這個智慧成就的功德,智慧是無比的大,無量無邊。現在進一步真正告訴我們,怎
$ N# A1 X( K6 }. Y麼樣見佛﹖很嚴重啊!我們大家學佛都想見到佛。他對須菩提說:「須菩提,於意雲
$ o, M* ^. a1 f% c7 S何﹖」你的意思怎麼樣﹖可不可以身相來看見佛呢﹖4 p, y- C7 m4 ^4 L# X4 Z! T+ [
佛經上說,佛有三十二相,與我們一般人不同,佛有八十種隨形好,有八十種跟隨3 `$ ?6 {, s) B/ v" h. K
他那種特別的身相來的好。譬如他一出來可以放光,這個我們都做不到,佛的手一張開,
, J# K% G. b( {9 m& w, { n指頭與指頭像廉子一樣,是連著的。上次我們講過,他舌頭吐出來,可以抵到發根,各
# q8 W" v; A! }種各樣不同,每一種相有每一種相的功德,多生累劫修來的。譬如人拿花、香來供佛,
8 k' P5 X) i g% u來生變漂亮人,小姐們要注意!衣冠供佛,來生不怕沒有衣服穿,而且身體健康。多拿
: Z* j0 z0 V" g醫藥來布施,來生一輩子不會生病。前生慳吝醫藥的布施,這一輩子多災多難多疾病,
, y" t4 }+ M b2 f0 v3 d& b( P種種都是因果報應。所以佛為甚麼得到三十二相八十種好呢﹖這是果報來的,因為他多- @ N5 U# J& z* [
生累劫都在止於至善,都在修行,所以有這個福德生相,這是講他活著的相。他的兄弟
& {: v3 R8 ]! w4 R, s阿難,比他差一點,有三十種相好,差兩樣。翻譯經典的鳩摩羅什法師,也是三十種相+ a8 a$ M- Q& U5 k/ c' t5 C
好。8 j& x$ B$ c" `. M0 J& W& {
這裡佛說,你可不可以用有形的形相來看佛呢﹖這是釋迦牟尼佛問須菩提的問題。) x0 T+ G: q/ X/ `( T/ |1 m
須菩提答覆世尊:「不也,世尊。」同學們注意啊!佛是不可以形相來見的,拿形相來$ C4 }6 h; Z* M$ Z1 @
見佛,就錯了。那麼你或許會說,廟子裡為甚麼要弄個偶像拜呢﹖那不是偶像啊,真正$ \5 P, R2 [7 k V
的佛同其它許多宗教一樣,是反對拜偶像的。那為甚麼畫的佛,塑的菩薩都可以拜呢﹖6 @$ ?' I0 r7 ?
答案是四個字「因我禮汝」。因為我的形像存在,你起恭敬心拜下來,那個像是一個代/ V( Z- j: ?- E [. d
表而已。你這一拜不是拜我,是拜了你自己,你自己得救了。任何宗教最高的道理都是3 o0 x$ t/ ~2 E2 E
一樣,不是我救了你,是你自己救了你自己。你這一念真誠的恭敬下來,不要說畫的真& q: M# U/ m! L2 ?+ f
佛,就是拜一個木頭,拜一塊泥巴也罷,誠敬的一念專心,你本身就成功了,就得救了。8 y& }# b$ I5 I, \# T. y i8 `
這叫「因我禮汝」,這並不是拜我啊!佛說的,是拜你自己。你自己甚麼﹖你的心,你
/ A4 Q" |* D6 R) v7 w1 H的誠敬。* T2 S8 o+ r4 `4 ^
所以,不但不能以這個偶像認為是見佛,即使是佛在世的時候,都不能看他肉身為7 q4 l* n# f2 o9 V9 c- A) S
師,那是著相。有一個人著相,楞嚴經中阿難就是犯了這個錯誤。佛問阿難:你為甚麼
/ ?& z8 S7 T6 a- o C" A, j+ _1 D跟我出家﹖阿難說我看你相貌好,又放光,決不是慾念來的。佛就罵他:你這個笨人,4 J4 D" l5 ~* J0 p/ T# ~) j# O
你著相了,是愛漂亮出家的。因此他碰到摩登伽女,有此一劫,這就是著相,所以佛說* ^1 x/ E' u8 y2 R. ?0 D
不能以身相得見如來。
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【何以故。如來所說身相。即非身相。】
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甚麼理由呢﹖真正那個不生不死的身,不是這個肉身,肉身還是有生死,修持到活
& q- h; A% G$ j一千年,最後還是要死。譬如說,佛教裡頭有一位禪師叫寶掌千歲,活一千年,在印度
9 ~% Q+ I& M& l活了五百年,因為沒有悟道,曉得將來大乘佛法要到中國,先到中國來等著。等到見了
* g9 G' d) N+ N7 {( d/ P& a達摩祖師,又在中國活了五百年,大陸上好幾個地方都有他的廟子,名字叫寶掌和尚。3 B( M! R3 C' ]: X' }
像迦葉尊者留形住世,那更不講,所以,長壽的人是有,那是肉身的相,還不是不生不
' f3 W4 h0 J3 h: Y3 C滅的。肉身儘管長壽,五百年還是五百年,一千年還是一千年,而永遠不生不滅的,並8 u& D" C6 O P2 t- ]& _, t
不是這個肉身相,而是法身。那個法身,不能拿形象來見,所以佛接著吩咐我們一句重% a/ h/ ~" w( N+ ?& c" U. S
要的話。* Y+ d' Y2 b# J8 T5 M8 }6 P
5 X9 V. p& s3 ]6 H【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】
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到了這裡,鳩摩羅什特別加重語氣,佛特別告訴須菩提,「凡所有相,皆是虛妄,
- N9 J% p& V- x' X: w: h$ T3 U若見諸相非相,即見如來。」這四句很重要,要特別注意把握住。凡是你有甚麼境界,
, M8 U: f' x8 D A7 v, v; s都是假的﹔凡是你修得出來的,不修就沒有了。你說打起坐來有境界,不打坐就沒有了﹔
8 B4 F: V" {+ S' M0 D$ j境界就是相,凡所有相,都是不實在的。. w/ V6 h) B3 y
怎麼樣才見到真正的佛呢﹖見到法身才是真正與佛相見了。若見諸相都不是相,這! ?* x5 ~2 U7 \
不是講空啊!一般多解釋成空,那是亂加解釋,既然是空的,何不譯成一個空的,那該" S* z$ {, R3 f! f6 J
多好啊!他只說,「若見諸相非相」,非相是甚麼﹖沒有給你下定論!所以一般人念金9 H% i6 f9 S5 Y$ z/ [, P
剛經,在這裡自我下個定論,認為是空,那是你的想法,不是佛說的﹔佛只說若見諸相4 r$ L5 Y7 c1 [' s3 b
非相,你就見到佛了,見到佛的法身了。
6 }- J- R" ~, t E, B$ g 重點是,佛只告訴你不是相,並沒有告訴你空!道理在甚麼地方呢﹖就是無所住。# s& t9 ~: `, h( v6 Y
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法報化 體相用
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( L* `+ i' q% {9 A. G 金剛經第五品的主要中心就是四句:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見
+ f9 u& k; l' Z! t5 ?3 m- j% Z如來。」金剛經中提到的四句偈,究竟是那四句﹖這是千年來一個大問題,因為經文中
; P+ p! g7 q$ w' w6 i) x: L0 Y間還有四句,最後的結論:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」
6 t c) c- f( z7 C1 v也是四句。現在第五品首先碰到這四句偈,希望大家研究時要特別注意。現在再回到第( H, ] _9 M) X" K& s; a
五品,佛說不應該以身相見如來。
% j. Y5 r8 F2 L9 c9 r 我們曉得在佛學裡,成佛可以得到三身,就是法身、報身、化身。因此有些廟子塑7 _6 a, o7 L2 C y' w$ L: ]. l
的佛像,同樣的像三尊排列在一起,代表三身﹔這是說過去大陸上的大廟子。唐代以後,
, j; i) ~' r) P6 k8 [9 X道教興起,也同樣仿照這個情形三清排列,就是上清、太清、玉清,也是三身,這是談
0 z( _! E0 y4 F# g! E" U到宗教的情況。其實不論東方西方,一切宗教都有相當程度的互相模仿。9 y5 W& K& ]/ a5 l) Q
現在我們曉得成佛有三身,清淨是法身,圓滿是報身,千百億形像不同是化身。我
3 k! `7 C, O: J# r) }們推開佛法的立場不談,專從佛學的觀念來看,法身就是本體,宇宙萬有的本體。借用6 |$ t4 h; q0 c# {- E$ h+ J
現代的觀念來說,就是一切的能源。報身是所謂的現象,法身是體,所謂不可以身相見0 y( i- o3 p b0 _! Y
如來,就是不要把現象當作本體。至於化身,是他的變化的作用。換句話說,法、報、
( a1 T; A* C+ U1 w: k' X7 w化三身,拿哲學的觀點來看它,就是體、相、用。宇宙間一切的事物,它本身都有體相
1 x8 y) m1 k+ u" G9 u' I) c0 v! O4 ~用。譬如水是體、水泡了茶,茶是它的相﹔做了酒,這個酒也是相,不管是酒是茶是冰
1 R7 O) e0 h" ~" p淇淋,那個水的本身性質是法身,是體﹔同樣的一滴水,變化各種不同的現象,那是它# ?% J) h9 b+ N: X7 J0 ]
的用。在理論上,這是我們必須先要了解的法、報、化三身。6 Z# c" q' v! {% `2 q
在佛法裡講,修持成功的人,禪宗所謂大徹大悟,也就是金剛經上說,阿耨多羅三9 p8 N; h7 i, d" f4 {5 j, E7 S2 x$ \
藐三菩提,無上正等正覺。這個悟是悟的甚麼呢﹖是宇宙萬有生命的本體,就是法身,6 ~' H. R( `1 Q4 q0 P
也就是心經上所說不生不滅,不垢不淨,不增不減。金剛經的開經偈所說:「云何得長9 r7 X; E3 x& c0 U% b2 t3 z
壽,金剛不壞身。」也是指法身而言。一念不生全體現,也是指的法身,法身是無相的。, _* @; Y% ^- q9 i& ~5 [6 c
至於圓滿報身,就是修持方面。前面我們也提到佛有三十二種特殊的相,有八十種
7 b2 l3 N2 X9 Q% c2 a! ~" t隨於特殊相所生的隨形好。這個就是說,凡是成就的人,得道的人,父母所生的他這個) x2 u% A/ C/ t; d# z
色身就轉了,這是報身,也是肉身。為甚麼講他是報身呢﹖一切眾生所有的身體就是報
# E* E) c! g, O7 w身,一生過的非常舒服,樣樣好,享福一生,是他善報所得的報身。有人很痛苦,很艱& r2 Q. x# j1 {: y( j* w
難的過這一生,這是他過去生所種的不善之因,招致有這一生的這個報身。至於修道有
- Y; `2 J3 [4 X* M& T所成就的人,這個報身就轉了,道家一般的觀念所講卻病延年,長生不老,就是報身轉7 \8 \3 x' `, L ?) X# m# z
了。報身修道完全圓滿時,整個的人脫胎換骨,就具備了一切神通。這是非常難得的事! ~2 g5 _8 W, p( d+ |
情,所以說圓滿報身非常難得。' g$ P, P7 t, o
一般道家所講的修氣、修脈,打通奇經八脈,與密宗所講的修通三脈七輪等,多半. Q5 ^: {, o6 {, j) k
側重在修報身開始。一般所講的止觀、念佛、參禪,多半側重在修法身上著手。至於報& w0 H" x" J+ m2 [
身成就了,修到身外有身,這個肉體以外,同時有另一個身存在的,就是化身的作用了。
& }( n! w( y0 _& i" Z* o1 i這是大致上法報化三身的情況。0 I, Z% c, v2 [- P0 k0 W
普通一般學佛的人,在理論上所走的都是法身的路線,密教號稱要三身成就,因為9 A% ?# e; h$ R- G
三身成就的人,學佛才算真正到家。三身成就另外一個名稱,也叫做即身成就。這個裡5 f. h8 Y6 r3 ]& ~
頭兩個字不同,即「生」成就,這一生成就、成功了,了了生死,這是即生成就,生命- v) Y- E. N" V7 ?
的生。要想即身成就啊,在理論上講,幾乎比這個即生成就還要難,需要所有的戒定慧,
: k" y" g! B5 ?' l! b所有的修行,去轉化父母所生的這個四大色身。要把色身完全轉化了,才修到即身圓滿+ o/ z' k1 X& f4 t- R
成就。
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蓮花生
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) b9 n9 A0 O4 h' E: l 西藏的密教,除了供奉釋迦牟尼佛以外,還供奉有蓮花生大士。據說蓮花生大士是( w* }# B- P6 p% b" m
釋迦牟尼佛過世八年再來的。他為顯教教主時,是父母懷胎而生,可是他認為顯教時候,6 G/ R- u2 t2 J( c, h
重要修行的方法沒有講完,所以再轉身而來,成密教的教主並由蓮花化生。7 Q, u" N( E3 q1 _6 Z( m
當時南印度一國國王夫婦沒有孩子,很難過,夫婦倆在御花園裡賞蓮花,忽然一朵
6 \. c7 [ h" b* d. k蓮花中央,長高長大,蓮花苞中跳出來一個小孩,有血也有肉,就是蓮花生。後來他繼
U* U* l* E5 z3 C* r2 O+ @+ G承王位為太子,十八歲成就,肉體常存。過去在西藏,每年有一個全國性的護摩法會,
7 S) }, v9 ~6 R; o* \是一個宗教儀式。護摩的意思像拜火教一樣,甚麼東西都拿來燒,有些婦女自己頭髮都
( {: B0 Z7 ?' r! I. |! `2 |剪了,丟進去燒。大火繼續七天七夜,一般人都圍著火光念蓮花生大士的咒語,往往看7 @' r. p( O2 B6 Y& w) m0 c0 d
到他騎一匹白馬,在火光上走一圈就不見了。8 B/ @0 S4 k& k7 s
據密教傳說,因為蓮花生大士是密教的教主,不像前一生走涅槃的路子,所以騎白9 b5 |6 @% h; `5 z
馬騰空而去。當他親自現身時,永遠是十八歲少年相,沒有變過,偶而會留一點小胡子。
- S0 W$ O- D$ l5 c這個就是說明報身的成就,修成而永遠存在﹔也就是道家長生不死的觀念,所謂與日月, t+ C7 Y9 k& O" h4 u+ f
同休,天地同壽,這就是報身圓滿。當然,報身修成了以後,自然有化身,一切神通具
7 Y' n% j7 R0 x1 G3 {, M( w足。所以,要修到即身成就,才算真正學佛圓滿。
* N; S6 R f) }# w 我們了解了這些理論和說法後,就知道金剛經大體上,是著重在見法身。如何見到
6 f1 e" z. T( B. f9 Y法身﹖就是悟道、見道。金剛經是般若的部分,所謂般若是側重於證得實相般若,就是
" K: _4 m7 [ `* K8 _生命萬有無始以來的本體。報身、化身則是屬於境界般若,所以佛提出來,不可以身相
r9 @0 ~& c) c6 T見如來。金剛經這裡所講的如來,就是與一切眾生共同的生命的本來,生命的本體。所& N7 C; X" @1 I
以說,我們有信仰,有虔誠是可以的,但是過份著相是不可以的﹔不但學佛不可以,任( Z& w4 g+ o* h* G
何一個宗教,都不可以著相。
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& W* C3 S' a5 Q- y+ O! r) D 身相的執著
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以我個人的經驗,執著身相的人非常多﹔過份著相的人,在醫學上叫作宗教心理病,; q; h0 { ?! n3 s
沒有辦法治療。不僅是佛教方面這類人多,所有的宗教,都有些信徒並不追求教理,只! D- j6 d+ ]3 P
是盲目的信仰,變成宗教心理病。佛法裡一句話,就是太著相。所以金剛經翻譯成「能
. [1 o# o4 M/ b% H/ r2 q) ~斷金剛般若波羅密多」,就是說是智慧的成就,不著相,不能以身相見如來就是這個意: Y4 q) |- g5 ]; i1 `) e
思。
2 Z9 v' F3 z- r! S 很多人學禪,做各種功夫,常問:這個境界好不好﹖這種現象怎麼樣﹖千萬注意一% U9 ~, n0 D- o# { f4 T
個要點,「凡所有相,皆是虛妄」。你今天修行打坐這個境界很好,但是你要曉得,你5 P( a7 g0 d( @8 s3 a, o
不用功不打坐,那個境界就不好了,可見這不是道。假如盤腿道就來了,不盤腿它就變6 C% U) T I+ ?& X: n" Q% F
去了,這叫做修腿,不叫做修道﹔盤腿就有叫做得腿,那不叫得道。所以借用中庸一句
9 h* s6 t5 N( ~& ^' f/ Y話,「道也者,不可須臾離也,可離,非道也。」也就是心經告訴我們,不生不滅,不
$ E# h! T- X0 N: W) E垢不淨,不增不減的道理,並不因為你去修就多一點﹔也並不因為你不去修就少了一點。
/ ?/ y) O' r& [, X8 H- c; h1 K如果是修它就多,不修就少,那就是有增有減了,不是道體的道理。道體是不可以身相
: J. [$ ?7 C g+ O: [3 k7 X見的,所以凡所有相,皆是虛妄。
1 G& q4 w0 |, \, G& { 既然凡所有相,皆是虛妄,你說假使前面看到一個佛好不好呢﹖根據金剛經的道理,4 O% f. H0 p1 @- P1 D
你們可以想一想,如果你真看見一個佛站在前面,勸你趕快去檢查眼睛,一定有毛病了。1 x( J6 H7 D' o5 F! b6 E6 c
也有些人或者聽到甚麼聲音,或者心裡有一個特殊的靈感,一般人就去玩這個靈感了。
, ]& F+ M/ R% z1 S+ n( A$ C, f. Z你千萬注意!凡所有相,皆是虛妄。無上菩提是非常平實的﹔古德告訴我們,道在平常
% e! C! m0 J! T6 m4 P" `; z* f日用間。真正的道,真正的真理,決對是平常的,最高明的東西就是最平凡的,真正的* |/ ?. P; }, P8 j q
平凡,才是最高明的。做人也是這樣,最高明的人,也最平凡,平凡到極點的人就是最+ Z' v1 ]9 Q) t1 x) ]
高明的人。老子也說過:「大智若愚」,智慧到了極點時是非常平實的。
* k6 u' l) c1 r; j1 G 人常常自命不凡,但是那是自命啊!自己認為自己不凡而已。要真正到達最平凡處,' q4 @+ |, J% {1 B* K
你才會體會到最高的。我常常說笑話,世界上有兩個蘋果成了人類的文化﹔拿西方的文 |2 t. T: P. \0 ~
化來講,一個蘋果被亞當和夏娃吃掉了,所以造出人類的歷史來,另有一個蘋果被牛頓
2 X2 x/ `& H# `+ _9 v看見了,於是把世界的文明變了一下。9 }# k4 }5 j" @+ B
其實我們北方的蘋果,我覺得比美國、日本的蘋果都好吃,我們世世代代吃蘋果,1 |$ ]$ ^5 U1 C: x! d) Y
也沒有發現地心有吸力,忽然被牛頓看到了蘋果落地,而發現了地心引力。蘋果很平凡,/ u% m2 z7 x$ ?7 a
年年落地,有一個人卻在平常的道理裡頭,找出了一個不平常。譬如水蒸氣很平常,燒; W6 f1 H! z( B! Y; X
開水,煮飯,都有蒸氣,但是瓦特卻發明了蒸氣機。一切的事物,同一理由,在最平凡4 i2 l0 J: t- V/ ^* Y* o
之中,就有不平凡了。3 i( }, H* g! y5 R, A: d5 q
所以我們學佛學道,千萬要丟掉那些神奇,不平凡的觀念。能到達人生最平凡之處,
7 i$ q( j0 L' L+ N% ?你可以學佛了,也知道佛了。換句話說,你可以知道凡所有相,皆是虛妄,不但佛不可
$ f# E6 i% |1 d6 m. }9 W; C以得,人世間一切相也不著了。隨時不著相,就可以見到如來,見到自己自性的法身。, Y8 i/ l; X8 g
這是第五品的結論,非常重要,尤其對我們平常修持的人特別重要。關於第五品如
$ e" q4 f- O$ G( f5 D# M6 R% O+ M理實見,我當時給它的偈語,現在還是向大家報告一下。所謂理,就是法身,形而上道
( F# q$ U; c2 d% h" U$ G就是理,報身是事,報身與化身都是事。理是哲學性的,事是功夫的,修證的,是科學
, }, a# U2 h x* r3 D5 m3 Y5 k O) u6 C性的,所以「如理實見」是見法身。
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$ o& W* o6 \ w 第五品偈頌
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2 I& ?1 p1 L& K" v$ K E0 g. j, { 反覆叮嚀無相形 覺時戀夢夢戀醒# p! w4 h) P5 C
慈悲空洒常啼淚 沈醉心扉依舊扃
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2 Y7 D% F0 P2 ?, m( J0 O; n; W, b+ V 「反覆叮嚀無相形」,佛是語重心長,再三反覆的告訴我們,學佛不要著相,修道3 e0 ]" p6 i; U
要想成道,無相無形。可是我們人呢﹖很可憐,所以第二句是:
# [9 B" a+ J3 R" O+ `3 }7 s* S- t. V 「覺時戀夢夢戀醒」,這就是人生,我們經常在文學上也看到,大家都會寫,唉6 R( O. w% B9 h& ]1 Z5 Z) |
喲!人生如夢,你說講這個話的人,他清醒沒有﹖沒有清醒!不錯呀,人生如夢,他講
3 Z7 I1 W c" U4 d3 x) f4 `2 _# l這一句話的時候,又在說夢話了。因為人在夢醒的時候,感覺自己很傻,嗯,剛才做了
: v- h% k/ w+ o9 |2 W1 V C3 R3 A! c1 ^一場夢,但是他清醒了嗎﹖張開眼睛照樣在做夢。更有趣的是,有些人昨天夜裡做的好! [! O, b, P8 m" b$ H( y# X9 j/ g
夢,今天他還坐在那裡想,還舍不得離開夢境,所以人生就很妙,覺時戀夢,醒了以後
/ I4 p) g( A% X還貪戀那個夢。做夢的時候呢,又想自己快一點醒才好,你說究竟那一樣好﹖自己都搞% I b4 P A2 w
不清楚。
# B: [# _) S; n 譬如我們大家都念李商隱的詩:「此情可待成追憶,只是當時已惘然」,這個就是9 \/ r$ G# k$ b; |9 _5 c& r w
覺時戀夢夢戀醒。另外兩句古人的名句,在文學上我們經常引用到,「當時只是平常事,* ~2 o' e) w+ b' C$ {
過後思量倍有情」。我們人生都有過這種經驗感受,尤其回想年輕的時候,不管男朋友
# Q: k9 n8 W/ r) R. u" m女朋友,所有的事情,在當時看看是很平常,過後都感覺不同。就像我們大家今天晚上
, {5 j/ R5 |/ D1 s# ^: ^坐在這裡的,很平常,如果三十年後大家回想,當年我三十年前在復青大廈樓上,我們
( e1 _+ K+ c" K" I" j0 P1 @那一班同學,唉呀,現在都過去了,一定感嘆一番。這就是,當時只是平常事,過後思' g, ]: ?' ~4 R- a. U, k2 `
量倍有情。尤其我們老年人,想當年,怎麼樣都是好的,雖然那時鄉下衛生設備不好,6 D- U) j' `# m- N% f8 J
蒼蠅叮在飯上面,但是我現在想想,還是那個味道好,趕趕蒼蠅挾挾菜,現在再想那個
! ~" A3 ]8 k; I+ C% t# {味道而不可得﹔當時只是蒼蠅事,過後思量也是倍有情。這就是人生,我們人生很容易
! w9 [0 z0 R" O" n( N欺騙了自己,這也就是覺時戀夢夢戀醒。, n# }5 o2 y5 R2 Y9 ]
「慈悲空洒常啼淚」,關於眾生的迷戀,法華經上提到一位菩薩,名叫常啼菩薩,9 J. O$ `$ D3 e
常啼,永遠在啼,這位菩薩大概喜歡哭,就是愛哭的菩薩。他覺得眾生太笨太可憐了,+ }4 L5 M7 Q3 f! x+ d; Q; m& Z
害得他盡哭,所以叫做常啼菩薩。佛反覆在金剛經裡告訴我們不要著相,可是一般人不$ V! C; N* A& \2 R7 w+ Q* x
懂,慈悲空洒常啼淚。儘管常啼菩薩悲痛一切眾生為甚麼不能覺悟,可是我們一般人) D0 B+ w% V+ h3 Z
呢﹖
+ H1 @9 ^" A2 M( ~2 W" R/ e# w 「沈醉心扉依舊扃」,心頭這個智慧之門永遠打不開。智慧之門打不開是自己打不
! n' m$ S& `- V/ X開,而且永遠是緊閉著的,鎖起來的。這是我們對於第五品的結論。 |