金刚经说什么（31）-南怀瑾

狸猫

第三十一品　　知見不生分

' c4 t# x6 H3 \5 D% t$ }【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義
不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非
( v: j  Y7 s9 A( v7 c2 L8 O我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提
% _3 `) x, j9 Y心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如
來說。即非法相。是名法相。】
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　　　　見不是見
; j4 g, y$ o+ N8 n) p
, k0 U# @& R; Z) k. a/ T0 x【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義
: y- i+ q& i/ @" a% U不。】
, d) D5 Z# t, h* h8 ]( \2 }
　　佛講到這裡，先問須菩提，假使有一個人說，佛說的，人見、我見、眾生見、壽者
見，對不對﹖佛經上都講四相，這裡又轉一個方向，提出來的不是「相」，而是「見」。
「相」就是現象。「見」是自己的思想見解，是屬於精神領域。所謂見解，就是現在新
觀念所謂的觀點，都屬於見。所以禪宗的悟道叫做見地，要見到道，不是眼睛看見啊！
楞嚴經上講見道之見，有四句話：
7 o' X2 [- z$ t. M5 c　　「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」
- q% y/ h0 c5 ?' N　　你看這個佛經，討厭吧！都是甚麼見呀見的。第一個見，我們眼睛看見的見，心與
眼看見。第二個是見道的見，換句話說，第一個見是所見之見，第二個是能見之見。我
們眼睛看東西，這是所見，這是現象。所見回過來，自己能夠見道，明心見性那個見，
不是所見之見，不是眼睛能夠看見一個現象，或者看見一個境界，那不是道啊！
8 J+ o1 f; |& k/ @) U$ K　　所以「見見之時」，自己回轉來看到見道之見，明心見性那個見的時候，「見非是
見」。這個能見，見道的見，不是眼睛看東西所見的見，故說「見非是見」。那麼能見
  B  w# _) \6 p0 b' @( U, p道的見，難道還有一個境界嗎﹖「見猶離見」。當眼睛也不看，耳朵也不聽，一切皆空
以後，說我見道了，有一個見存在，還是所見，這個見還是要拿掉，見猶離見，還要拿
掉，空還要空下來。「見不能及」，真正明心見性的見，不是眼睛看見的見，不是心眼
0 H6 \* K: z6 T& F5 m上有個所及，能見的見。說了一大堆的見，多麼難懂啊！
　　告訴我們明心見性之見，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙撲咚一聲跳進水…
0 i  Y5 P' J2 I8 @& B' q& ?" G% P…要一切見無所見，一切山河大地，宇宙萬有，都虛空粉碎，大地平沉，那可以談禪宗
* K- d$ B6 }( S* ?- ]了，明心見性有點影子了。記著！還只是一點影子啊！
　　楞嚴經上也有幾句很重要的話：「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。」
" l5 y) a! M# t  x* o5 h5 ?知與見，後來是佛學一個專有名稱，知就是知道，把佛經道理都懂了的這個知。見，也
看到過這個現象、境界，就是知見。道理懂了，你去修行打坐，坐起來一切皆空，可是
有知性，也知道自己坐在那裡很清淨。但是有一個清淨在就不對了，「知見立知，即無
3 {' }7 ]+ `4 f8 N' ]- s明本」，就是無明的根本。有一個清淨就會有一個不清淨的力量含藏在裡面，就有煩惱
' d, W3 Y' F  X$ K  `& F的力量在了，所以知見立知，即無明本。要「知見無見」，最後見到空，「斯即涅槃」，
可以達到見的邊緣了。
- k" k, c6 H$ |+ I( n% ^
　　　　知即無明本
# W# u/ m  N; w3 Y
. `2 L2 V- n5 w$ ~$ H$ m# k　　從前有好幾位大法師就是看經典走禪宗的路線，後來就悟道了。所以學禪不一定是
打坐參禪，不一定要打坐參公案、參話頭。宋朝溫州瑞鹿寺有一位遇安禪師，天天看佛
6 g: ?; s8 |+ b) L* b8 {經念佛。他看到前面這一段，忽然心血來潮，把原來的句子「知見立知。即無明本。知
見無見。斯即涅槃。」改了標點，變成「知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅
盤。」自己因而大徹大悟。後來他自稱「破楞嚴」，改了圈點破開來讀以後，自己忽然
開悟了，大徹大悟，明心見性。「知見立」，有知有見，有個清淨有個覺性，「知即無
明本」，這一知，本身就是無明本，就是煩惱。「知見無」，一切皆空，理也空，念也
# B  A0 f9 q0 Y0 P  x空，空也空，「見斯即涅槃」，見到這個就是悟道了。這是他悟了道，自己楞嚴破句，
就懂進去了。
% ^0 \+ C, P4 L* ?+ ^3 Q　　現在我們說明了這個道理，說了半天，不要把話轉開了，說我見、人見、眾生見、
0 M! C9 d9 m; x6 w  z壽者見﹔金剛經前面都提四相，我相、人相、眾生相、壽者相，中間也提過，以色見我，
以音聲求我，是人行邪見，不能見如來。到這裡，忽然一轉，提出「見」，不提出相。
相是相，茶杯是現象，毛巾是現象，書本也是現象，我也是現象，他也是現象，你也是
現象，山河大地一切房子都是現象，連虛空也是現象，清淨也是現象，睡覺也是相，作
夢也是相，醒了也是象，一切現象都是生滅變化。
1 Z+ n) U3 J. a. h5 Y+ V2 a5 w　　所以有些人天天打坐，問他好嗎﹖好啊！好清淨。著相！著清淨之相。相不是道，
道不在相中。知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃。你要立一個清淨是道，再加
上背上督脈通了，前面任脈通了，拿水龍頭一開灌進去，都通了，那不是成道，那都是
$ S0 J3 L  `/ T' N& Y著相。一著相，知見立，知即無明本﹔要知見無，見斯即涅槃。
　　所以現在告訴你知見之見是甚麼﹖他告訴須菩提，假使有人說，我提出我見、人見、
8 P( A3 h* {' H: S/ }" h4 }眾生見、壽者見，你說說看，那人了解我所說的意思沒有﹖他這個人還算真正學佛，懂
了佛法嗎﹖

% |1 J# l" S- E* `【不也。世尊。是人不解如來所說義。】

# g! T+ s# n$ S  p9 C# D8 p4 n/ u　　須菩提說，那不對的，這個人雖然學佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。
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【何以故。世尊。說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人
2 b: ^& ~3 W% j0 L見眾生見壽者見。】

* Z# l$ c7 V: t/ H# m　　那麼佛也跟著說，你現在提出來一個假定的問題問我，我見、人見、眾生見、壽者
見，見道之見，這只是一個講話上的方便﹔假設有這麼一個見處，一個明心見性，見道
之見，那也只是一個表達的方法而已，一個揭穿真義的名辭而已。實際上啊，明，無可
" d9 Z& o6 {4 }, c- u明處﹔見，無可見處，所以叫做我見、人見、眾生見、壽者見。
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　　　　如是知見
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【須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不
生法相。】
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+ Y: @) M2 |1 l- M　　佛告訴須菩提最後的結論，你要注意啊！真正學大乘佛法，發阿耨多羅三藐三菩提，
9 Q+ f2 s! `& q' Y5 J. A& V想求得大徹大悟的人，於一切法，包括世間法，出世間法，應「如是知」，要了解知道
金剛經這些一層一層的道理。「如是見」，要有這樣一個見解，所以有知有見。
　　知見兩個字，再加一個說明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、
慧、解脫、解脫知見，五個次序。按次序來修行，先守戒，再修定，再由定發慧悟道。
5 x) u1 U6 K1 E真的悟道了，解脫一切苦厄，但是解脫的最高程度，仍是物質世間一切的束縛。當這些
慾界、色界一切的煩惱、情感都解脫光了以後，還有個東西就是心性的所知所見，這個
8 V* J9 w# o: W知與見仍要解脫，最後要徹底的空。剛才舉出來知見立，知即無明本，知見無，見斯即
4 S9 ~9 ]! i: I) E7 u7 q* \涅槃﹔這裡也講，發大乘心，想由凡夫修道而成佛，應該對一切法，「如是知，如是
見」。
　　如是怎麼知﹖怎麼見呢﹖所謂佛法者，即非佛法，是名佛法﹔那麼所謂外道者，即
6 E8 _* T: [1 z+ T8 ?5 j% e非外道，是名外道﹔所謂魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼﹔所謂我者即非我，是名我。就
5 K& [& {. G: i* y' l1 X2 w* j5 p是這一套！「一切」，整個歸納起來，空有都不住，無住、無著，所以一切法應如是知，
如是見。
1 R  p% I. z  P5 @　　你理解了，也見到了這個道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。如果
+ a* \0 t+ N  F8 B9 r  r: y& r佛法的教理都沒有弄清楚，情緒化跑來學佛參禪，全體是迷信！所以把知見搞清楚了，
7 @9 o+ d' v) l" g9 l如是信，才是正信。如是解，正信以後，由這樣去理解它，這才是理性的。學佛修道是
6 i& y( _9 Z; T! a理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
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　　　　我們自己的法相

　　為甚麼說「不生法相」﹖為甚麼不說不「用」法相，或者不「住」法相，不「著」
法相，不「落」法相呢﹖這些字都不用，而用不「生」法相，這是有區別的。
: R- \0 f  O3 D; m; U/ g0 A　　首先我們要了解甚麼叫法相﹖一切的現象、觀念都是現象，是意識思想構成的一個
形態。每個人意識裡都有自己一個構想，幻想﹔幻想久了，變成牢不可破的一個典型，
9 j" u8 r- I5 j5 H: H8 Y; z自己就把它抓得牢牢的。這個就是意識思想境界裡的形態，在佛學名辭裡叫做法。法包
括了一切事，一切理，一切物，一切思想觀念。
: p+ x! H$ a! ]! t8 O　　譬如大家認為大徹大悟，一片光明，都在清淨光明中，在一般人心目中，下意識已
! l& `! V8 Z3 _" _( @$ w4 @經構成一個形態，認為悟了道打起坐來，大概內外一片光，連電力公司的發電機都可以
" t6 o, x6 ?7 Z, K! o0 J不要了。把光明看成電燈光、太陽光、月亮光那樣，下意識的構成法相，構成一個形態
( s8 J$ Y( V% b9 Z# ]6 G; C- o在那裡。
　　又譬如說，悟道以後，大概甚麼都不要，甚麼也都不相幹，一切一切都不管，跑到
5 R' s# V' I. y3 L& B) V古廟深山，孤零零的坐在那裡，就以為成佛了。如果成了這樣的佛的話，世上多成一千
0 e5 e1 y" W, J/ K個佛對我們也沒有關係﹔山裡早有的是佛，許多石頭、泥巴擺在那裡，從開天闢地到現
在，都可以叫做佛。反正它們對一切事物，一切出世入世的一概不理。換句話說，那是
3 a9 L# d" [* `. O6 z8 j絕對的自我，看起來很解脫，一切事物不著，實際上是自我，為了自我而已！認為我要
這樣，因為他下意識的意識形態有了這個法相。
　　一般人打坐入定甚麼都不知道了，那不是佛法，那是你的意識形態，是你造作了這
. j/ k, {3 }1 n個法相。乃至於說一切空了就是佛，空也是個法相，是個現象。有些人任督二脈打通了，
( \5 W7 c& W  Y' }: @; D3 V奇經八脈打通了，河車大轉，也都是法相。我經常問：你轉河車，轉到甚麼時候啊﹖不
" p# V, X2 X1 [& h( c8 E要把自己轉昏了頭。你轉轉……總有不轉的時候吧﹖轉到甚麼時候才不轉呢﹖任督二脈
# U" M7 b5 |9 g' ^) |$ v. X( y7 k( k打通了，通到那裡去呢﹖通到陰溝裡去嗎﹖還是通到電力公司﹖還是通到上帝菩薩那
裡﹖你都要搞清楚啊！可是我們許多人，不知不覺的都落在自我的法相裡了。自我意識
形成一個道的觀念，一個道的樣子，一個道的模型。
　　由此我們就明白，為甚麼世界上的宗教，因民族不同國家不同，所畫的天堂也都不
+ M$ K3 y2 x& n9 h, J同。我們的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中國古時候的。西方人的天
$ s0 T8 I+ j7 h3 Q0 T6 x堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子藍眼睛﹔阿拉伯人畫的另有不同。所以說，天堂是
根據自己的心理形態構成的，誰能去證明呢﹖這些都是自己心理下意識構成的法相。
8 }* b" b+ u( P　　佛法唯識宗也稱為法相宗，法相宗是先從現象界開始分析研究，現象界也就是世間
/ }3 \. e0 N- p+ {0 S5 z一切事，所謂的一切法﹔最後研究到心理狀態，研究到心性的本來，以至於證到整個宇
9 i8 v8 U0 t3 M5 B7 h宙。也就是說，法相宗從現有的人生，現有的世界的相，加以分析，歸之於心，然後反
+ ?, P7 b* X' ^( W回到形而上的本體。如果套一句佛學的名辭來講，這是從自己的身心入手，進而打破了
身心，證到形而上的本體。
　　華嚴宗不同於法相宗，是先從形而上的宇宙觀開始，從大而無比的宇宙，慢慢收縮，
% F5 i, Q! R1 A) H0 M8 r% C最後會之於心，是使你由本體而了解自己。普通的佛學，是由你自己而了解了本體，這
0 c  W; A" ~; L+ ]& h( E是兩個不同的教育方法，我們必須要弄清楚。這些不同的路線不同的方法，佛學的名辭
就叫做法相，一切法相。
! b5 v4 G6 n0 P2 I% g　　現在金剛經快要結束了，告訴我們一個道理，非常嚴重的道理，佛告訴須菩提，你
想證得無上菩提大徹大悟而成佛，你應該這個樣子知道，應該這樣去看清楚，理解清楚，
應該這樣子相信，這樣去理解。怎麼理解呢﹖一句話，「不生法相」，你心裡不要造作
一個東西，你的下意識中，不要生出來一個佛的樣子。每個人心裡所理解的佛，所理解
的道，所理解清淨涅槃的境界，都各不相同，為甚麼不同呢﹖是你唯心所造，你自己生
0 G0 l* b) s; _  g& s出來的，是此心所生。
1 B7 s. Y7 Q) p4 @  K　　所以你不要自生法相，不要再去找，不要構成一個自我意識的觀念。譬如我們上同
; B! b/ g+ n" h. [- I樣一個課，一百個同學中，各人理解的深淺程度都不相同，因為每人心裡自生法相，自
己構成一個現象，都非究竟。這就是佛經上說，眾盲摸象，各執一端的道理。儘管瞎子
" G, ?% N4 Y4 r6 o/ n/ t) u; ^  u摸象，各執一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，並沒有錯。只能夠說，每人抓到
一點，合起來才是整個的象。要想完全了解整個大象的話，佛告訴我們的是「不生法
' y& k# U# U3 t/ A; `5 {9 C相」，一切不著。下面，佛又推翻了。
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" b9 p" ^- [+ U2 l) _+ |" s% J　　　　我要過去　　你過來
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4 L% ], G$ B9 c0 U& `! Y【須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。】
8 L( V( @1 z- T
　　佛經所說的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。這個話在金剛經上常說。道理
2 y  ?0 B" p2 G( j在那裡﹖那些都是教育上的方法。等於過河的船，目的是使你過河，已經過了河就不要
1 d, Y1 g& o9 ^6 n6 ~把船背著走，要趕緊把船丟下，走自己的路。
$ U0 V* I8 n2 k4 p　　佛經三藏十二部，各種各樣的說法，有時候說空，有時候說有，有時候說非空非有，
1 y2 s7 D/ ]! L4 o8 h8 b7 u有時候又說即空即有，究竟那一樣對呢﹖那一樣都對都不對，要你自己不生法相。
　　講一個法相，包括了各種現象，譬如唯識宗，除了把心的部分分成八個識來講外，
再把心理活動的現象，綱領原則性加以歸納，成為一百個法。如果詳細分析起來，當然
不止一百個﹔可是後世一般人研究唯識，就鑽進去爬不出來了。這些人鑽到甚麼境界裡
頭了呢﹖鑽到「有」，鑽到一切法「勝義有」的法相裡去了。就像龍樹菩薩講般若拿空
來比方，與法相唯識宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到「空」的法相裡
去了。所以說，任何法相都不能住，都不是。
　　佛最後告訴我們，所謂法相，「即非法相」，那只是講話的方便，機會的方便，教
育上的方便，目的是使你懂得。如果這樣不懂，他換另一個方法，總是想辦法使我們懂
得。可是後世的人，把他的教育方法記錄下來以後，死死抓住他說過的那個空，或拚命
5 i8 ^9 P0 f& V! Q* M: h$ H  u抓個有，永遠搞不清楚。事實上佛交代得很清楚，一切不落法相。不落法相以後，大家
: W1 _% r3 t+ U0 S# t; [3 c" w4 y; a. v反而都說金剛經是說空的，前面我們已經說過，金剛經沒有任何重點是教我們觀空，金
剛經都是遮法，擋住你不正確的說法，至於正確的是個甚麼東西，要你自己去找。
0 K4 }( Y6 C, e) d2 s　　記得金剛經開始的時候，我曾經提到過禪宗的兩個公案，一個是兒子跟父親學小偷，
. ]% ?. _. `; B- Z3 w對不對﹖還有一個是坐牢的那個公案，現在再說一個禪宗故事。有一個年輕人出家學佛
4 g8 u& I9 [" F求道，想要開悟，跟著師父幾十年。這位師父總是對他非常嚴厲，生活、行為都管得非
常嚴。但是一問到佛法，師父總不肯說。這個人就像我們現在青年人學佛一樣，好像找
$ l4 `: d% J3 Z! J到一位老師，馬上就有妙訣告訴他，傳你一個咒子羅，或者傳你一個方法，今天一打坐，
明天就會飛了，就成佛了﹔自己意識中構成了這樣一個法相。這個人的心理也是如此。
可是這個師父呢，問到他真正佛法時，就說：你自己參去！自己研究去！
　　他自己暗想，十二三歲出家，天天求佛道，搞了幾十年，這個老師嘛！是天下有名
$ V$ i- [7 ~6 V) y4 ?- |6 U9 }的大老師，是有道之士，跟著他卻辛苦的要命，佛法也沒有傳給他一點，心中真煩惱。
+ k' Z/ o0 P1 z, N" C; |有一天他想了一個辦法，帶了一把小刀上山，師父快要走這一條小路回來了，小路只能
% T" N  C7 w' Z0 g$ t4 A9 S走一個人，他就站在路口等師父回來。那天下雨，山上路滑難走，他看見師父低著頭，
* c# Z6 |7 W( w4 D$ H9 m' R慢慢走到了。其實他師父大概早知道這傢伙在那裡，他以為師父不知道，看到師父過來
了，就一把抓住師父說：「師父啊，我告訴你，我幾十年求法，你不肯告訴我，今天我
不要命了。」說著就把刀拿出來，「你再不告訴我佛法的話，師父啊，我要殺了你。」
( r# J7 L. D% r8 h0 H這個師父很從容，手裡還拿把雨傘，看他這個樣子，就用手一把抓住他拿刀的手說：
9 e4 t8 k* M$ j0 Z0 ]' l: P% y「喂，路很窄，我要過去，你過來。」師父把他拉過來，自己就過去了。他聽到「我要
6 r: w2 P4 O4 Y過去，你過來」就忽然大徹大悟了。
: N& ?; M. Y, I7 I& }  f2 Z　　我們大家參參看，「我要過去，你過來」，這一句話他就悟道了，這個理由在甚麼
0 o7 \- J# t. [5 A( M地方﹖這個就是所謂禪宗公案。現在大家很難找出答案，我說的也不是真的答案，只能
+ ]. k6 K1 {0 U: y7 u3 z0 q打個比方給你聽：我們大家學佛最困難，心中的煩惱，身體上的感覺，坐起來腿發麻，
  u2 T/ z! B* n4 }6 F不坐時心裡煩惱不斷﹔很想求到清淨，清淨永遠求不到。煩惱不斷，自己問自己怎麼
辦﹖你自己裡面的師父一定告訴你：「我要過去，你過來！」煩惱跑過了就是清淨，過
. ]1 o8 O; T3 O, h) i! E' S去心不可得，現在心不可得，未來心不可得﹔不生法相，應無所住而生其心，就那麼簡
單。所以說，我要過去，你過來，這一條路根本是通的，煩惱即是菩提，那裡有個煩惱
6 x' h! u6 j" B. C7 u& e# w  C# ?9 h" N8 Z永遠停留在心中呢！你要是去想辦法把煩惱空掉，求個清淨，你不就是那個師父跟徒弟
, _1 u7 q; b3 K! K" w永遠堵在路上，走不過來了嗎﹖
　　你看人家的教育法很簡單，我要過去，你過來，也不理刀，也不理徒弟，這個徒弟
3 N/ ?1 T6 P/ P7 k$ D9 X. s就清楚了，就悟道了。可見他平常都在自生法相，都是著了一個佛的觀念，著了一個道
6 I9 J, W8 t* ~2 K) C/ o5 f: {的觀念。人生最怕是著魔，實際上，你學了佛法，學了道，把道跟佛法捆起來，你正是
著魔了﹔著了佛魔，著了道魔，著了功夫魔，著了清淨魔。
7 m% f! D+ C* x8 @2 s　　清淨也是魔啊！所以禪宗祖師有幾句話：「起心動念是天魔」，甚麼是天魔﹖是你
的起心動念而已，你自己生的法相。「不起心動念是陰魔」，大家注意啊！很多人都落
在這個魔境，光想打起坐來甚麼都不知道，以為甚麼都不知道是入定，那個是不起心動
念，不起心動念落在五陰境界，是陰魔。「倒起不起是煩惱魔」，有時候好像很清淨，
6 G! b) R' ?3 R你覺得很清淨嗎﹖有時候又覺得心裡頭好像有一點游絲雜念，可是也不要緊，可是也迷
4 z2 A5 R4 }# ?0 h6 e3 b迷糊糊，這個就是倒起不起煩惱魔，無明之魔。說甚麼走火入魔！魔從那裡來﹖魔完全
/ G0 B% j( w  r. e7 x# Q4 v是自心所造，沒有其它的東西。「起心動念是天魔。不起心動念是陰魔。倒起不起是煩
9 T  a" G' [+ Q8 g/ d$ x! v  I; z惱魔。」如此而已。
( s) `( ^3 R# n0 r. `0 x& y　　佛學把魔境分析得很清楚，禪宗的大師們是用歸納的方法，非常簡單扼要告訴你。
實際上，這些心理的狀況，這些境界，都是自生法相。由此更進一步說，我們佛學越學
多了，唯識研究到最後，佛經三藏十二部都學了，你越學的多，越被法相的繩子捆得緊，
都是著了法相。所以在快要作結論的時候，佛告訴我們，不生法相才是最究竟。我們給
它的結論偈子：

　　　第三十一品偈頌

　　　　九霄鶴唳響無痕　　泣血杜鵑落盡魂
  ]) Y% _- M, J4 [/ _% z　　　　譜到獅弦聲斷續　　為誰辛苦唱荒村

　　這是一個感想，在座的人，要是到過西北和中國的高山，或到過青城山峨嵋山，可
7 j4 Q; k! M- [! j& k7 Z3 \& M2 n能會聽到白鶴的叫聲。中國文字很妙，雞叫是啼，鳥叫是鳴，虎叫是嘯，表示不同的聲
1 K- d' Q7 \6 H' Y1 t# ~4 n音形態﹔白鶴叫稱為鶴唳。白鶴是在高空叫的，聲音像打鑼一樣，傳得很遠，所以這個
鳥與其他的鳥特別不同。
　　「九霄鶴唳響無痕」，就是說，佛的說法像九重天上的白鶴，叫聲響徹雲霄，要叫
醒世界上所有人的迷夢。但是，我們有沒有被他叫醒呢﹖世界上許多人是叫不醒的，想
一想真夠傷心。結果千裡迢迢去學佛，不論在家出家，都變成杜鵑鳥一樣。
　　「泣血杜鵑落盡魂」，據說杜鵑是上古一個因亡國而傷心到極點的帝子，因為天天
哭，後來他的精魂變成杜鵑鳥，還在哭，哭到最後眼睛流血，滴在泥土上變成現在的杜
鵑花。杜鵑另有很多的名字，也叫杜宇，也叫帝子，就是蜀國皇帝的兒子。我們後世學
佛學道的都是杜鵑，拋家棄子專心學佛，到最後，道的影子都沒有看到，只怪自己沒有
遇到明師，沒有碰到佛，沒有得到法。其實佛法是最平凡，最簡單，佛在金剛經上都說
完了。
/ L& g# M! Q( g3 o& ~9 O3 t8 |　　「譜到獅弦聲斷續」，金剛經等於獅子之弦，用獅子身上的筋作弦的琴，它發出的
琴聲，百獸聽到都會頭痛，再重一點，百獸聽到腦子都裂了，因為獅子是百獸之王。佛
  h0 B9 R! x: S- B( F) z- |5 |6 }$ n說的法是哲學裡的哲學，經典裡的經典，世界上真正形而上的道法，直截了當，全部都
1 i" r4 P( `0 e, \告訴我們了，但是我們不知道。這個琴譜彈到獅子之弦，這個聲音彈的金剛經也好，法
! t" r  w6 {1 W( C" h$ j9 G: K華經也好，華嚴經也好，斷斷續續，都彈給我們聽了，高明的歌曲統統唱給我們聽了，
" K- M! S8 h; C' ]( Z我們還是不懂。等於一個叫化子沿門唱蓮花落一樣，唱了半天沒有人理，人不覺得好聽，
" `5 a1 t* \8 T4 L( @5 ^* ?- @「為誰辛苦唱荒村」啊！這是對釋迦牟尼佛幽默一下。實際上，我真為釋迦牟尼佛一洒
同情之淚，他講到三十一品了，快講完了，有誰懂得他呢﹖他又何必在那裡講呢﹖為誰
  B: a* w' q& D0 t3 i  D辛苦唱荒村啊﹖再唱一遍也沒有用，因為知音難遇啊，永遠不懂。實際上，他說的最親
! m7 E8 c; A$ Z. {8 \切，最平凡。
) x$ I2 G0 k. y- r% ~4 s　　我們現在再一次回過頭來看，金剛經最開始，第一個重點是三個字──善護念。凡
夫也好，成佛也好，只有一個法門，就是善護念。護甚麼念﹖無所住。怎麼無所住﹖很
: t* J# k% J1 |# G7 G: ]( ^簡單，不生法相。成了佛的人怎麼樣呢﹖也是一樣，也是吃飯穿衣，飯吃飽了，洗腳打
  ?: B, D! L% P" o6 Y: }) x坐，就是那麼平凡。沒有甚麼頭上放光啦！心窩子放光啦！六種神通啦！都不來。吃飯
) _( ]; r* K% t2 o9 ]( j穿衣敷座而坐。然後你問話，他答覆，就是那麼簡單。金剛經就是平凡裡頭的真實，平
4 x1 I9 \! @  w2 P/ `& k7 p8 W2 r凡裡頭的超脫。