金刚经说什么（13）-南怀瑾

狸猫 · 发表于 2009-11-6 10:14:29

　第十三品　　如法受持分

【爾時須菩提白佛言：世尊！當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛
般若波羅密。以是名字。汝當奉持。所以者何﹖須菩提！佛說般若波羅密。即非般若波
羅密。是名般若波羅密。須菩提！於意云何﹖如來有所說法不﹖須菩提白佛言：世尊！
如來無所說。須菩提！於意云何﹖三千大千世界所有微塵。是為多不﹖須菩提言。甚多。
世尊！須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。
須菩提！於意云何﹖可以三十二相見如來不﹖不也。世尊！不可以三十二相得見如來。
何以故﹖如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提！若有善男子、善女人。
以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚
多。】

　　　　再說大智慧

　　現在開始金剛經的修法了。大家不要忘記前面說過，從第一品到了第十品已經告一
段落，佛已經告訴我們一個修道的方法，就是應無所住，一切不住的這個方法。你做到
了一切不住，你就懂了般若波羅密。十三品說修法之前，插進來十一、十二兩品，說明
這個重要性，以及要如何尊重﹔說完以後，佛另起爐灶，開始又告訴我們一個方法。

【爾時。須菩提！白佛言：世尊！當何名此經。我等云何奉持。】

　　佛的經典都是與弟子們當場商量，來決定這一本經的經名。這裡須菩提就提出來問，
將來這個記錄要如何定名﹖我們將來（也代表將來的人）看了這個佛經，怎麼樣依您所
教來奉行﹖怎麼樣修行﹖

【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。】

　　你可以把這一次的對話記下來，這一本經典，叫做金剛般若波羅密，你就用這一個
名字來奉持就好了。

【所以者何﹖須菩提！佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。】

　　金剛經經常碰到這些話，就是儒家經常反對的，認為這樣一句話，翻來覆去，般若
波羅密，不是般若波羅密，就是般若波羅密，好像很不合理。
　　實際上，金剛經是無上智慧法門，佛自己說，甚麼理由呢﹖須菩提你要知道，真正
的佛法沒有定法。
　　你說非要拜佛不可，西藏密宗非要吃葷不可，中國顯教非要吃素不可，非要這樣不
可，那樣不可，這都是定法，不是佛法﹔那些說法只是教育法一時的方便，不是究竟。
所以佛在這裡充分的告訴我們，不可執著一法為佛法，那都搞錯了，那都是毀謗佛，因
為佛無定法。
　　這個意思也就是說，不一定這個形式就叫佛教，那個形式也是佛教。所以你們青年
們要弘法，能夠一句佛話也不講，一個佛字也不提，就能將這個道理教導別人，就是佛
法！何必要加一個「佛」字呢﹖那只是外衣呀！這個外衣是可以脫掉的。
　　所以，開始我們已說過，真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。也
就是佛說，真正的智慧成就，即非般若波羅密﹔智慧到了極點啊，沒有智慧的境界，那
才是真智慧。這也等於老子說的，大智若愚﹔智慧真到了極點，就是最平淡的人。世界
上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是偉大。
　　有些同學們常問，那悟道的智慧在那裡呀﹖我說就在你那裡，「小心啊！」這一句
就是「道」﹔「留意啊！」這一句話就是「道」。因為你的「意」就是留不住，你能留
到意就得道了。小心！你就是小不了心，你小到那麼小心，就得道了。不要看到世界上
這些都認為通俗，這都是金剛般若波羅密。最平凡的一句話，你能懂得了，就是聖人在
說法。留意，誰能把意留得住﹖小心，誰能把心小得了，做到了，就得道了。般若波羅
密，即非般若波羅密。

　　　　黃山谷與晦堂

　　剛才我們講到，佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。這其中還有
一層意義，我們需要了解﹔因為佛講這個大智慧成就，般若波羅密，就是智慧到彼岸，
所以有些學佛的人，就天天去求智慧。般若波羅密，即非般若波羅密，成佛的那個智慧，
不要向外求啊！它並不離開世間的一切。世間法就是佛法，任何學問，任何事情，都是
佛法，這一點要特別了解，千萬不要認為般若波羅密有一個特殊的智慧，會一下蹦出來
開悟，很多人都有這個錯誤的觀念。佛告訴你般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若
波羅密。一切世間的學問、智慧、思想，一切世間的事，在在處處都可以使你悟道，所
以禪宗悟道的人，有幾句名言：「青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。」般若
在那裡﹖到處都是。中國的禪宗，專以金剛經為主體，有人因而開悟，並不是念金剛經
開悟，很多人隨時隨地開悟，這是開悟以後講出來的話。
　　其實，我們現在看馬路上，車如流水馬如龍，那個就是般若，你看到了，了解了，
當下悟道，也就是青青翠竹，悉是法身，到處都是這個不生不死的法身。鬱鬱黃花是形
容之辭，開的是韭菜花也行，也無非般若。他說在看花中就能悟道了，在風景中也能悟
道，就能成佛。這些就是禪宗的公案。
　　宋朝與蘇東坡齊名的一位詩人，名叫黃山谷，跟晦堂禪師學禪。他的學問好，金剛
經更不在話下，但是跟了三年還沒有悟道。有一天他問晦堂禪師，有甚麼方便法門告訴
他一點好不好﹖等於我們現在年輕人呀！都想在老師那裡求一個秘訣，這樣他馬上就可
以悟道成佛了，黃山谷也一樣。晦堂禪師說：你讀過論語沒有﹖
　　這一句話問我們是不要緊啊！問黃山谷卻是個侮辱，古代讀書人，小孩時代就會背
論語了。既然師父問，黃山谷有甚麼辦法，只好說：當然讀過啦！師父說：論語上有兩
句話，「二三子，我無隱乎爾﹖」二三子就是你們這幾個學生！孔子說，不要以為我隱
瞞你們，我沒有保留甚麼秘密啊！早就傳給你們了。
　　黃山谷這一下臉紅了，又變綠了，告訴師父實在不懂！老和尚這麼一拂袖就出去了，
他啞口無言，心中悶得很苦，只好跟在師父後邊走。這個晦堂禪師一邊走，沒有回頭看
他，曉得他會跟來的。走到山上，秋天桂花開，香得很，到了這個環境，師父就回頭問
黃山谷：你聞到桂花香了嗎﹖文字上記載：「汝聞木樨花香麼﹖」
　　黃山谷先被師父一棍子打悶了，師父在前面大模大樣的走，不理他，他跟在後面，
就像小學生挨了老師處罰的那個味道，心裡又發悶﹔這一下，老師又問他聞不聞到木樨
桂花香味！他當然把鼻子翹起，聞啊聞啊！然後說：我聞到了。他師父接著講：「二三
子，我無隱乎爾！」這一下他悟道了。所謂般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波
羅密。這是有名的黃山谷悟道公案。

　　　　黃山谷與黃龍死心悟新

　　悟道以後，很不得了，官大、學問好、詩好、字好，樣樣好，道也懂、佛也懂，好
到沒有再好了，所謂第一希有之人。第一希有就很傲慢，除了師父以外，天下人不在話
下。後來晦堂禪師涅槃了，就交代自己得法弟子，比黃山谷年輕的黃龍死心悟新禪師
說：你那位居士師兄黃山谷，悟是悟了，沒有大徹大悟，只有一半，誰都拿他沒辦法，
現在我走了，你拿他有辦法，你要好好教他。黃龍死心悟新馬上就通知，叫黃山谷前來，
師父涅槃了，要燒化。
　　當和尚死了，盤腿在座上抬出去，得法的弟子，拿一個火把準備燒化，站在前面是
要說法的。這個時候，黃山谷趕來了，一看這個師弟，小和尚一個。黃龍死心悟新雖然
年輕，卻是大徹大悟了的，比黃山谷境界高，又是繼任的和尚，執法如山。黃山谷一來，
黃龍死心悟新拿著火把對這位師兄說：我問你，現在我馬上要點火了，師父的肉身要燒
化了，我這火一下去，師父化掉了，你跟師父兩個在那裡相見﹖你說！黃山谷答不出來
了，是呀！這個問題很嚴重，師父肉身化掉了，自己將來也要死掉的，兩個在那裡相
見﹖
　　你們在座大家也說說看！有人一定說西方極樂世界見面，黃山谷不會那麼講。不要
說別的，我們大家坐在這裡，都是現在人，你們大家回去，夜裡睡著了，我夜裡也睡著
了，我們那裡相見﹖就是這個問題。
　　這一下黃山谷答不出來了，不是臉變綠，是變烏了，悶聲不響就回去了。接著倒楣
的事情也來了，因為政治上的傾軋，皇帝把他貶官，調到貴州菸酒公賣局那個鄉下地方，
當個甚麼小職員，從那麼高的地位，一下摔下來，一般人怎麼忍受啊！
　　剛才講到無為福勝，倒楣了，他正好修道。在到桂林的路上，有兩個差人押著去報
到，差人怕他將來又調高官，也不太為難他，他就沿途打坐，參禪。有一天中午很熱，
他就跟這兩個押解的人商量，想午睡休息一下。古人睡的枕頭是木頭做的，他躺下去一
下不小心，那個枕頭蹦咚掉在地下，他嚇了一跳，這下子真正開悟了。他也不要睡覺了，
立刻寫了封信，叫人趕快送到廬山給黃龍死心悟新禪師，他說：平常啊！我的文章，我
的道，天下人沒有那個不恭維我，只有你老和尚──現在叫他師弟老和尚，客氣得很
啦！只有你老和尚不許可我，現在想來是感恩不盡。
　　所以啊！般若波羅密，即非般若波羅密。真正的，另一層的，我們從道理上解釋，
一切世間法都是佛法﹔學佛法，不要被佛法困住，這樣才可以學佛。如果搞得一臉佛氣，
滿口佛話，一腦子的佛學，你已經完了，那就是般若波羅密了。我們把這個重要的先解
決，下面的慢慢就懂了。

　　　　微塵　外色塵　內色塵

【須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】

　　我再問你，佛真正說過法嗎﹖須菩提當場答話，就向佛說，世尊，據我所了解，你
沒有說過法啊！沒有傳過法啊。
　　你看，兩個人當面扯謊！釋迦牟尼佛三十一歲悟道，三十二歲出來就開始教化了，
他說了四十九年法，現在師生兩個對話，卻說沒有說過。

【須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。】

　　這第二句問話，好像與前面不連貫似的，實際上是相連的。須菩提說了沒有說法之
後，佛又問了﹔你的意思怎麼看法，這個三千大千世界，這個物質的宇宙，所有的微塵
合起來，多不多啊﹖須菩提言。甚多。世尊。

【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。】

　　這是講甚麼話﹖微塵不完全是灰塵，我們先叫它灰塵來講，如來說一切的微塵非微
塵﹔我說沒有灰塵，不是灰塵，姑且叫它做灰塵。佛說這裡告訴你，三千大千世界，沒
有世界，姑且叫它做世界。你說這講的是甚麼啊﹖怪不得儒家認為金剛經不能看，不曉
得講些甚麼，般若波羅密，即非般若波羅密。三千大千世界，又非三千大千世界。你說
了沒有﹖我沒有說。不曉得搞些甚麼！
　　微塵是佛學裡的名辭，微塵又叫外色塵，過去佛經所講的外色塵，等於現在說電子、
核子、原子之類。除了外色塵，還有內色塵，內色塵厲害極了，學佛的人假使念佛念到
一心不亂，或者修觀想的人，觀成功了，心物一元，可以變成另外一個人站在前面。人
家還可以看得到，也能說話，也能作事，這就是一切唯心所造，這是內色塵的力量把它
發出來的。當然，現在世界上很少有人證到這個道理，但是這是絕對的真理，是可以證
到的，也就是緣起性空，性空緣起。
　　現在佛說的這個外色塵的微塵，再分析下去，又分成七分，就是色、聲、香、味、
觸、法、空。所以啊！過去兩千年來的佛學很難講，大部分的佛學家和大法師們，說到
這裡就不說了，因為無法講。現在科學昌明了，勉強還可以解釋一下，這些，佛在兩千
多年前，就知道了。
　　核子、原子，爆發了，完全空，空了以後能夠發光，能夠震動聲音，能夠死人。所
以原子一爆炸，那個空的力量一過來，人都變形了，原子塵霑到的不死也醫不好了。原
子、核子最後分成空，所以微塵分七分，色、聲、香、味、觸，法、空。
　　換句話說，佛告訴你，這個世界一個一個灰塵，一粒一粒灰塵，一個分子一個分子，
組合攏來，構成了一個物理世界。你把地球物理世界打爛了，分析了，本來就是空的，
沒有世界的存在，也沒有微塵的存在，一切本空，這個物質世界的空，同般若波羅密，
智慧、心念最後的空是會合的，是心物一元。
　　會合最後是真空，那個空的境界，是佛的境界，就是悟道﹔那個時候的悟道，是修
證到的，不是理論，要功夫證到。那個境界，不可說，不可說，說了半天，都不是，所
以佛才說沒有說法。須菩提講：是啊！你沒有說啊！因為實在沒有辦法說，說不出來的，
說個空已經不是它了！說它是有，世界上有的東西又終歸空的，所以空有都不能講，即
空即有，非空非有。
　　金剛經文字非常流利，很容易懂，不是理論上難懂，是修證到最難，修證到這個境
界，才是真正算是學佛。
　　這一段說了以後，他又轉到另外一個問題。

　　　　你我的三十二相

【須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。
何以故。】

　　我們學佛不能著相，也等於其它宗教反對拜偶像一樣﹔甚麼是偶像﹖佛經上講的佛
不得了，每一個佛成功了有三十二相，三十二種與人不同的相貌﹔八十種隨形好也是別
人所沒有的。這個問題很大，這就是話頭。
　　比如我們塑的佛相，眉間鑲顆珠子，頭上鼓起來有個包包，眉間鼓起來有根白毛。
這根白毛不是亂長的，平常收攏來，「白毫宛轉五須彌」，向右轉圈的，白毫這根毛拉
出來有多大呢﹖有喜馬拉雅山五倍那麼大。「紺目澄清四大海」，那兩顆眼睛發藍的，
眼白發碧青的顏色，此四大海水還清，四大海水並不清，不過形容它的清。
　　譬如我們講過的，因為佛修行三大阿僧只劫，沒有講過一句謊話，因此他的舌頭吐
出來，可以遍布三千大千世界，我們衣服都不能曬了，他舌頭一吐出來，太陽都被他遮
住了。所以佛有三十二種相，皮膚都是平滿的，無一不好，出來一身都是亮光。
　　當年有人問我們，你們禪宗開悟了就是佛，怎麼沒有三十二相呀！我們看看自己，
還是那個手，也沒有長根毛﹔說開悟了，一點都沒有變嘛！牙齒掉了也沒長出來，頭髮
白了也變不黑，這個悟靠不住啊！
　　後來再看一看，每個人都有三十二種相好，你的相，我絕對沒有，我的相你也沒有，
你長成我那個相，你也不是你了。然後看一切眾生，各有各的三十二相，八十種好。如
果真執著三十二相的觀念，那只能說宗教信仰則可，真正的佛法被你糟蹋了。學佛法不
能著相，所以他自己提出來，問須菩提，能不能以三十二相八十種好這樣的觀念來看佛，
須菩提回答說不可以，不可以以三十二相見如來。
　　如果你們打坐看到那個佛放光，或者昨天夜裡夢到，佛告訴你些甚麼，那是做夢，
你千萬記住，不能以三十二相見如來。那個夢中見的是真的假的呢﹖夢中見的也是真的，
那是你阿賴耶識所變，不是假，自他不二，也是真的，但是你不能執著。佛說：何以故。
甚麼理由呢﹖

【如來說三十二相，即是非相。是名三十二相。】

　　我確定的告訴你，佛說一切人成佛功德圓滿，都有三十二相。這不是法身的相，法
身無相，所以，可以叫他三十二相，也可以叫他六十四相。你懂了金剛經這個道理，你
就悟到了中國的易經﹔易經有六十四卦，也就是六十四相，道理是完全一樣的。所以啊，
易經八八六十四卦，其實一卦都不卦，因為卦不住的，卦者變也，都是變相。講到這裡，
想到一個禪宗的典故，你能理解了，你們年輕智慧高的也可以開悟。

　　　　夾山大師

　　有個禪宗大師叫船子誠，又名船子和尚，船子是外號，就像我們說濟顛和尚，濟顛
是外號，法名叫道濟，因為瘋瘋顛顛，大家叫他濟顛和尚。那個船子和尚開悟後，與其
他兩個師兄弟下山去，有人到湖南去教化，有人到江西去教化，最後就問船子誠準備到
那裡去﹖
　　船子說：師兄啊！我看你們這一生有好福報，將來可以做一方的大師，我這個苦命
人，此生做個平凡的人，多做一點好事再說吧！不過拜托你們兩位，將來有第一等的人
材，給我送一個來，接接我的這一支。師父把學問傳給我我不交代下去，上對不起歷代
先聖先賢，也對不起師父啊！只要有人接我的法，我就心滿意足了。
　　所以他就跑到江蘇華亭，一個小地方，做個渡船人，一隻小船整天渡人過河來去，
給他錢，他收兩個，不給錢也沒有關係。
　　後來有個大法師夾山和尚，佛法好，學問好，講經說法，聽眾極多，名氣大得很。
船子誠的師兄道吾和尚聽到了，心想那個師弟船子，還天天在搖渡：道吾也是禪宗的大
師，穿了件破破爛爛的和尚衣服，言不壓眾，貌不驚人，就去聽夾山講經。到夾山道場
找個後面的角落坐下。有人起來問：「如何是法身﹖」夾山和尚回答：「法身無相。」
又問「如何是法眼﹖」他說：「法眼無瑕。」答的多好。法身無相嘛！根據金剛經，三
十二相皆是非相。法眼是沒有一點瑕疵的啊！心如明鏡台，無所不照，無所不知。照佛
學的理論，這個回答的確沒有問題。
　　可是坐在那個角落的道吾，嘻！就給他那麼一笑！這個笑是冷笑。夾山受不了啦，
趕快下堂，經也不講了，下來把和尚的大禮服袈裟一披，就去找這個破破爛爛的道吾和
尚頂禮。他說老前輩啊！我剛才答話，那裡錯了﹖道吾說：錯倒沒有錯，可惜沒得師承。
換句話說，你理論是對，你功夫上沒有到，你不要瞎說。夾山就問當今天下，那一位是
明師啊﹖道吾說，明師是有，但是你今天名氣那麼大，恐怕作不到，除非把招牌丟掉，
名利不要，我再指給你一條明路。像道吾這種和尚，給師兄弟找徒弟，多有本事。
　　夾山果然丟棄既得的盛名地位，捆一個小包袱就去了，夾山在聲名顯赫時居然能為
道而舍棄一切，證明他後來的大徹大悟是有道理的。道吾說：我說的這個人啊！「上無
片瓦，下無卓錐。」上無片瓦，下無立錐，就是住在船上嘛！他說你到華亭三十裡外，
那個河邊去找一個和尚。後來夾山就找到這個船子誠，中間我們就不詳細報告了，大家
可以參考指月錄。

　　　　夾山見船子

　　船子誠一看這個夾山啊！將來一定是個大師，知道是師兄搞來的，夾山上船以後，
也沒有說出道吾，也沒有自我介紹，他們兩個人彼此考察。
　　船子和尚就問夾山：「大德高棲何寺﹖」當時他們兩個人的學問都很好，說話滿口
的字句文雅，夾山說：「寺即不住，住即不似。」喝！那都是開悟了的話。就是我們普
通講：你貴寺在那裡﹖夾山答話：「寺即不住，住即不似。」這似乎是應無所住而生其
心嘛！還有所住就不是了！所以禪宗叫機鋒，一句話，不等你考慮一下講出來，等你考
慮了一下再答，就已經不是了，那就住即不似了。
　　這兩個人學問都好，佛學都呱呱叫，平常大概都在佛教刊物上登文章的！（眾笑）
　　最後沒有辦法船子和尚就拿起那個船槳，一下子就把夾山打下水去了。人掉下水去，
不會游泳，咕嚕嚕……狼狽不堪，剛冒上來，船子誠就說：你說你說！夾山正準備張嘴，
船子又把他按下去了，來往一共按下三次。人掉到河裡去了，咕嚕嚕水吞下去，剛剛冒
上來一點，又把他按下去，你快說，一定又講道理，寺即不住，住即不似，趕快又把他
按下去，不等他講。
　　最後，把他滿肚子學問道理給水泡光了，再一次冒上來，夾山說我懂了，再不要把
我按下去了。這一下開悟了，船子說：我告訴你，佛法就是這樣，你可以走了。
　　當然夾山在船上幫師父劃船划了多久，就不知道，後來師父叫他走，他告辭師父走
了，一邊走，一邊回頭看這個師父。我們一定覺得他未免有情，戀戀不舍，但是這個師
父一看到，說：「和尚，你以為我還沒有教完你啊！」把船弄翻自己就沈下去了，這樣
堅定夾山的信心。不過他吩咐過夾山，從此不許住在鬧市裡當法師，要好好到深山裡頭，
沒得吃的都可以，香爐古廟冷湫湫的，好好去修行，修成功了再出來。
　　後來不知過多少年，夾山再出來做大師，有前輩又出來請問他，如何是法身﹖答以
法身無相。如何是法眼﹖答以法眼無瑕。還是這兩句話。同樣是這兩句話，悟後是證到
了這個境界，開悟前只是理念上的話。理念上雖對，但是，你嘴吧上會說，叫作口頭禪，
身心沒有證進去。所以，有關這個相的問題就是這樣，你著了相，總以為外面有個佛像，
看到有個佛來，是打坐也好，入定也好，作夢也好，你看到佛在顯身，你就著相了，就
不是佛法。三十二相即是非相，就是這個道理。

　　　　大的功德

　　講到這裡，有一點很重要的交代，這個世界最高的東西，不是唯物的，是絕對唯心，
但是這個心是心物一元的心，不是與唯物相對的唯心。這個心物一元的心是看不見的，
不著相，不能著相。真正的佛法是破除迷信的，是不著相而起正信的，法身無相正是悟
道﹔這就是前面講的兩個重點，講完了，他就告訴須菩提：

【須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受
持四句偈等。為他人說。其福甚多。】

　　假使這個世界上有一個人，拿恆河沙一樣的生命，布施給人家了，這個功德比把充
滿宇宙的財富布施還要大。
　　人生最舍不得是兩樣東西，第一是財，第二是命。當有命的時候，錢財是最舍不得
的！所以有命活著的人，肯布施錢財就很了不起了。若是掉到河裡馬上要死的時候，你
只要救我上來，甚麼都可以給你啊！那個時候命舍不得的﹔所以命比錢財還要重要。
　　上一節講到拿宇宙一樣多的財寶布施，得福很多，這一品更嚴重了，拿恆河沙那麼
多的身命來布施，你看這個福報大不大﹖當然很大，但是，卻比不上懂得金剛經四句偈，
能夠受持，修證，甚至自度度他，自悟悟他，為他人說的這個大福德。
　　這是甚麼大福德﹖是無為之福，是正信之福。
　　這一品我們給它的偈語結論：

　　　　第十三品偈頌

　　　　世界微塵漚沫身　　懸崖撒手漫傳薪
　　　　黃花翠竹尋常事　　般若由來觸處津

　　「世界微塵漚沫身」，這個世界是物理、物質的微塵累積所造成的。微塵質量沒有
形成之先是空的，形成以後，變化到最後沒有世界物質存在時，又歸於空的。
　　何況眾生偶爾暫存的生命，只如水上浮漚泡沫，空作有時有亦幻，幻有滅去還歸空。
　　「懸崖撒手漫傳薪」，如果證悟到「緣起幻有，性自真空。空生幻滅，緣起無
常。」便知有亦不假，空亦不真。到此猶如古德所說：「懸崖撒手，自肯承當。絕後再
蘇，欺君不得。」便可此心安住，得大自在了。
　　「黃花翠竹尋常事」，然後回觀古德所說：「青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無
非般若。」便知本來平實，一切現成。
　　「般若由來觸處津」，原來般若波羅密多，是處處現在，時時現成。便誕登彼岸了。
佛與眾生，性相平等，福德性空，宛然如是。

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