金剛經說什么（5）-南懷瑾

狸猫

　　　第五品　　如理實見分
* `2 ]# k" ^' i$ w8 f$ M( s. C
" a7 a2 ~/ ^$ W( S0 x9 e【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。
# \4 \+ d" T# b8 ^如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如
來。】

　　　　非相和空

【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。】
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　　大家要注意啊！剛才講叫我們學佛的人要不住相，不住相布施，先說明不住相的福
德，這個智慧成就的功德，智慧是無比的大，無量無邊。現在進一步真正告訴我們，怎
麼樣見佛﹖很嚴重啊！我們大家學佛都想見到佛。他對須菩提說：「須菩提，於意雲
何﹖」你的意思怎麼樣﹖可不可以身相來看見佛呢﹖
　　佛經上說，佛有三十二相，與我們一般人不同，佛有八十種隨形好，有八十種跟隨
, d+ p% I: }2 g% P* m$ W他那種特別的身相來的好。譬如他一出來可以放光，這個我們都做不到，佛的手一張開，
指頭與指頭像廉子一樣，是連著的。上次我們講過，他舌頭吐出來，可以抵到發根，各
( Z( z0 w+ \# _種各樣不同，每一種相有每一種相的功德，多生累劫修來的。譬如人拿花、香來供佛，
4 m, M# U3 e" I. R! U來生變漂亮人，小姐們要注意！衣冠供佛，來生不怕沒有衣服穿，而且身體健康。多拿
/ ]7 c( B2 X$ Z& j$ [3 M醫藥來布施，來生一輩子不會生病。前生慳吝醫藥的布施，這一輩子多災多難多疾病，
種種都是因果報應。所以佛為甚麼得到三十二相八十種好呢﹖這是果報來的，因為他多
3 A( r8 A# z" j; r. a) O# V2 _* J生累劫都在止於至善，都在修行，所以有這個福德生相，這是講他活著的相。他的兄弟
阿難，比他差一點，有三十種相好，差兩樣。翻譯經典的鳩摩羅什法師，也是三十種相
好。
　　這裡佛說，你可不可以用有形的形相來看佛呢﹖這是釋迦牟尼佛問須菩提的問題。
4 K& o/ V6 n7 l6 a1 r% y: l) s; [須菩提答覆世尊：「不也，世尊。」同學們注意啊！佛是不可以形相來見的，拿形相來
4 Z& f' E2 t9 I- z5 U: g3 U  ]見佛，就錯了。那麼你或許會說，廟子裡為甚麼要弄個偶像拜呢﹖那不是偶像啊，真正
的佛同其它許多宗教一樣，是反對拜偶像的。那為甚麼畫的佛，塑的菩薩都可以拜呢﹖
答案是四個字「因我禮汝」。因為我的形像存在，你起恭敬心拜下來，那個像是一個代
表而已。你這一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。任何宗教最高的道理都是
2 V! I6 W/ B6 r* p一樣，不是我救了你，是你自己救了你自己。你這一念真誠的恭敬下來，不要說畫的真
' O# p6 y- w% c- S! S8 c佛，就是拜一個木頭，拜一塊泥巴也罷，誠敬的一念專心，你本身就成功了，就得救了。
這叫「因我禮汝」，這並不是拜我啊！佛說的，是拜你自己。你自己甚麼﹖你的心，你
7 E8 V* P) r9 ~( x, Y的誠敬。
　　所以，不但不能以這個偶像認為是見佛，即使是佛在世的時候，都不能看他肉身為
師，那是著相。有一個人著相，楞嚴經中阿難就是犯了這個錯誤。佛問阿難：你為甚麼
' F9 Y% J- L  o6 t; O# v跟我出家﹖阿難說我看你相貌好，又放光，決不是慾念來的。佛就罵他：你這個笨人，
  W9 |# N. C6 ~你著相了，是愛漂亮出家的。因此他碰到摩登伽女，有此一劫，這就是著相，所以佛說
不能以身相得見如來。
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& p9 M' Z% {$ w9 P# f$ ~2 P# U# c【何以故。如來所說身相。即非身相。】

* H: j2 h& ]  F& \! |( g4 }2 y　　甚麼理由呢﹖真正那個不生不死的身，不是這個肉身，肉身還是有生死，修持到活
" M  t$ R* f9 D一千年，最後還是要死。譬如說，佛教裡頭有一位禪師叫寶掌千歲，活一千年，在印度
) c" F% e( S! M! U$ @. R活了五百年，因為沒有悟道，曉得將來大乘佛法要到中國，先到中國來等著。等到見了
達摩祖師，又在中國活了五百年，大陸上好幾個地方都有他的廟子，名字叫寶掌和尚。
8 F: e4 i1 u5 X像迦葉尊者留形住世，那更不講，所以，長壽的人是有，那是肉身的相，還不是不生不
! S) n( H3 B3 b/ V滅的。肉身儘管長壽，五百年還是五百年，一千年還是一千年，而永遠不生不滅的，並
不是這個肉身相，而是法身。那個法身，不能拿形象來見，所以佛接著吩咐我們一句重
要的話。

% y( w2 k5 T" `9 M【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】

　　到了這裡，鳩摩羅什特別加重語氣，佛特別告訴須菩提，「凡所有相，皆是虛妄，
# T; p* Y. T+ ]: b& l' p" \0 l若見諸相非相，即見如來。」這四句很重要，要特別注意把握住。凡是你有甚麼境界，
都是假的﹔凡是你修得出來的，不修就沒有了。你說打起坐來有境界，不打坐就沒有了﹔
7 h- Q* T$ W/ c1 ~" S3 i+ G境界就是相，凡所有相，都是不實在的。
4 v5 o+ t/ y( [# j3 l4 \+ {　　怎麼樣才見到真正的佛呢﹖見到法身才是真正與佛相見了。若見諸相都不是相，這
不是講空啊！一般多解釋成空，那是亂加解釋，既然是空的，何不譯成一個空的，那該
多好啊！他只說，「若見諸相非相」，非相是甚麼﹖沒有給你下定論！所以一般人念金
剛經，在這裡自我下個定論，認為是空，那是你的想法，不是佛說的﹔佛只說若見諸相
非相，你就見到佛了，見到佛的法身了。
) x! {% J+ ]5 i　　重點是，佛只告訴你不是相，並沒有告訴你空！道理在甚麼地方呢﹖就是無所住。

8 D5 }5 n$ A2 x　　　　法報化　體相用

$ @  Q% `- W* ~# Y$ v9 t　　金剛經第五品的主要中心就是四句：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見
5 B% p% n% t; ^& D- G如來。」金剛經中提到的四句偈，究竟是那四句﹖這是千年來一個大問題，因為經文中
間還有四句，最後的結論：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
) F; I1 }  K* @& X' K$ s也是四句。現在第五品首先碰到這四句偈，希望大家研究時要特別注意。現在再回到第
2 E. f5 ]# Q; T五品，佛說不應該以身相見如來。
　　我們曉得在佛學裡，成佛可以得到三身，就是法身、報身、化身。因此有些廟子塑
的佛像，同樣的像三尊排列在一起，代表三身﹔這是說過去大陸上的大廟子。唐代以後，
道教興起，也同樣仿照這個情形三清排列，就是上清、太清、玉清，也是三身，這是談
' R# d" q4 p  r& X2 o- Z到宗教的情況。其實不論東方西方，一切宗教都有相當程度的互相模仿。
4 E6 E. b( Y: q1 Z+ @, p- V　　現在我們曉得成佛有三身，清淨是法身，圓滿是報身，千百億形像不同是化身。我
/ z  L7 X  o& O" |$ o們推開佛法的立場不談，專從佛學的觀念來看，法身就是本體，宇宙萬有的本體。借用
, I( g$ r9 [2 _/ D' V: {現代的觀念來說，就是一切的能源。報身是所謂的現象，法身是體，所謂不可以身相見
$ c# x1 d! R) d- _6 i如來，就是不要把現象當作本體。至於化身，是他的變化的作用。換句話說，法、報、
化三身，拿哲學的觀點來看它，就是體、相、用。宇宙間一切的事物，它本身都有體相
用。譬如水是體、水泡了茶，茶是它的相﹔做了酒，這個酒也是相，不管是酒是茶是冰
淇淋，那個水的本身性質是法身，是體﹔同樣的一滴水，變化各種不同的現象，那是它
的用。在理論上，這是我們必須先要了解的法、報、化三身。
　　在佛法裡講，修持成功的人，禪宗所謂大徹大悟，也就是金剛經上說，阿耨多羅三
藐三菩提，無上正等正覺。這個悟是悟的甚麼呢﹖是宇宙萬有生命的本體，就是法身，
也就是心經上所說不生不滅，不垢不淨，不增不減。金剛經的開經偈所說：「云何得長
2 j: G# w) I' x4 w3 ]壽，金剛不壞身。」也是指法身而言。一念不生全體現，也是指的法身，法身是無相的。
9 v$ l2 R) z# V/ R& H- N5 l+ m　　至於圓滿報身，就是修持方面。前面我們也提到佛有三十二種特殊的相，有八十種
隨於特殊相所生的隨形好。這個就是說，凡是成就的人，得道的人，父母所生的他這個
) ]" l1 h2 J4 Q* R色身就轉了，這是報身，也是肉身。為甚麼講他是報身呢﹖一切眾生所有的身體就是報
身，一生過的非常舒服，樣樣好，享福一生，是他善報所得的報身。有人很痛苦，很艱
難的過這一生，這是他過去生所種的不善之因，招致有這一生的這個報身。至於修道有
所成就的人，這個報身就轉了，道家一般的觀念所講卻病延年，長生不老，就是報身轉
了。報身修道完全圓滿時，整個的人脫胎換骨，就具備了一切神通。這是非常難得的事
2 z6 Z" Q5 p9 O9 ?) @4 h" k  n情，所以說圓滿報身非常難得。
* u3 c9 e7 q) c: Q  E* ?　　一般道家所講的修氣、修脈，打通奇經八脈，與密宗所講的修通三脈七輪等，多半
側重在修報身開始。一般所講的止觀、念佛、參禪，多半側重在修法身上著手。至於報
身成就了，修到身外有身，這個肉體以外，同時有另一個身存在的，就是化身的作用了。
這是大致上法報化三身的情況。
　　普通一般學佛的人，在理論上所走的都是法身的路線，密教號稱要三身成就，因為
- F' v; ~" y1 }三身成就的人，學佛才算真正到家。三身成就另外一個名稱，也叫做即身成就。這個裡
5 ^4 k4 T5 y3 A7 G( e. J: i% L頭兩個字不同，即「生」成就，這一生成就、成功了，了了生死，這是即生成就，生命
$ u: Q' ]  m; I) R  y$ j的生。要想即身成就啊，在理論上講，幾乎比這個即生成就還要難，需要所有的戒定慧，
* J' @9 c# ?$ G. S  {, [; x, C所有的修行，去轉化父母所生的這個四大色身。要把色身完全轉化了，才修到即身圓滿
' X7 Y; v. D) d, J) {4 ]6 i成就。

　　　　蓮花生
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　　西藏的密教，除了供奉釋迦牟尼佛以外，還供奉有蓮花生大士。據說蓮花生大士是
; {: A) W2 S& d( q" ~, k7 @釋迦牟尼佛過世八年再來的。他為顯教教主時，是父母懷胎而生，可是他認為顯教時候，
重要修行的方法沒有講完，所以再轉身而來，成密教的教主並由蓮花化生。
　　當時南印度一國國王夫婦沒有孩子，很難過，夫婦倆在御花園裡賞蓮花，忽然一朵
, _2 {' f& z) W8 r+ `9 ]蓮花中央，長高長大，蓮花苞中跳出來一個小孩，有血也有肉，就是蓮花生。後來他繼
承王位為太子，十八歲成就，肉體常存。過去在西藏，每年有一個全國性的護摩法會，
9 m$ E& A: x& M7 W是一個宗教儀式。護摩的意思像拜火教一樣，甚麼東西都拿來燒，有些婦女自己頭髮都
剪了，丟進去燒。大火繼續七天七夜，一般人都圍著火光念蓮花生大士的咒語，往往看
到他騎一匹白馬，在火光上走一圈就不見了。
0 [4 I( J2 _/ J- a( p　　據密教傳說，因為蓮花生大士是密教的教主，不像前一生走涅槃的路子，所以騎白
馬騰空而去。當他親自現身時，永遠是十八歲少年相，沒有變過，偶而會留一點小胡子。
; ^: K) E6 M* ]5 C3 w7 T這個就是說明報身的成就，修成而永遠存在﹔也就是道家長生不死的觀念，所謂與日月
同休，天地同壽，這就是報身圓滿。當然，報身修成了以後，自然有化身，一切神通具
2 C* b! e; R. R' Z足。所以，要修到即身成就，才算真正學佛圓滿。
) d, t9 e1 U8 @6 Q  F( D　　我們了解了這些理論和說法後，就知道金剛經大體上，是著重在見法身。如何見到
法身﹖就是悟道、見道。金剛經是般若的部分，所謂般若是側重於證得實相般若，就是
生命萬有無始以來的本體。報身、化身則是屬於境界般若，所以佛提出來，不可以身相
見如來。金剛經這裡所講的如來，就是與一切眾生共同的生命的本來，生命的本體。所
以說，我們有信仰，有虔誠是可以的，但是過份著相是不可以的﹔不但學佛不可以，任
何一個宗教，都不可以著相。

9 t$ k7 @. ^" H1 ?　　　　身相的執著

. y. `) k2 r# M+ e6 g5 {% d/ L　　以我個人的經驗，執著身相的人非常多﹔過份著相的人，在醫學上叫作宗教心理病，
$ c2 k0 H9 h3 K* g$ i沒有辦法治療。不僅是佛教方面這類人多，所有的宗教，都有些信徒並不追求教理，只
是盲目的信仰，變成宗教心理病。佛法裡一句話，就是太著相。所以金剛經翻譯成「能
. {8 N& _3 ?# S+ ]斷金剛般若波羅密多」，就是說是智慧的成就，不著相，不能以身相見如來就是這個意
% v2 M$ [$ Q9 R! ?& O/ C  @思。
3 N9 T& T# V8 ^8 f; k. w　　很多人學禪，做各種功夫，常問：這個境界好不好﹖這種現象怎麼樣﹖千萬注意一
; L# E, H4 [& ?2 l* k4 _* ~個要點，「凡所有相，皆是虛妄」。你今天修行打坐這個境界很好，但是你要曉得，你
不用功不打坐，那個境界就不好了，可見這不是道。假如盤腿道就來了，不盤腿它就變
去了，這叫做修腿，不叫做修道﹔盤腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用中庸一句
話，「道也者，不可須臾離也，可離，非道也。」也就是心經告訴我們，不生不滅，不
2 K: P5 A0 Y& S9 q8 R9 N3 T垢不淨，不增不減的道理，並不因為你去修就多一點﹔也並不因為你不去修就少了一點。
如果是修它就多，不修就少，那就是有增有減了，不是道體的道理。道體是不可以身相
見的，所以凡所有相，皆是虛妄。
　　既然凡所有相，皆是虛妄，你說假使前面看到一個佛好不好呢﹖根據金剛經的道理，
你們可以想一想，如果你真看見一個佛站在前面，勸你趕快去檢查眼睛，一定有毛病了。
也有些人或者聽到甚麼聲音，或者心裡有一個特殊的靈感，一般人就去玩這個靈感了。
你千萬注意！凡所有相，皆是虛妄。無上菩提是非常平實的﹔古德告訴我們，道在平常
9 z( k' Y4 E- x+ H  u0 T! N日用間。真正的道，真正的真理，決對是平常的，最高明的東西就是最平凡的，真正的
平凡，才是最高明的。做人也是這樣，最高明的人，也最平凡，平凡到極點的人就是最
  T1 @/ d" }; o" @+ C8 p4 m高明的人。老子也說過：「大智若愚」，智慧到了極點時是非常平實的。
　　人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己認為自己不凡而已。要真正到達最平凡處，
# n. Z' P! s/ Z6 F4 |9 u你才會體會到最高的。我常常說笑話，世界上有兩個蘋果成了人類的文化﹔拿西方的文
化來講，一個蘋果被亞當和夏娃吃掉了，所以造出人類的歷史來，另有一個蘋果被牛頓
看見了，於是把世界的文明變了一下。
/ J) B! L3 C) ?* b/ t. c　　其實我們北方的蘋果，我覺得比美國、日本的蘋果都好吃，我們世世代代吃蘋果，
也沒有發現地心有吸力，忽然被牛頓看到了蘋果落地，而發現了地心引力。蘋果很平凡，
! j1 u' C8 O* b, W& a年年落地，有一個人卻在平常的道理裡頭，找出了一個不平常。譬如水蒸氣很平常，燒
開水，煮飯，都有蒸氣，但是瓦特卻發明了蒸氣機。一切的事物，同一理由，在最平凡
* a- A/ _& y& }+ F# E之中，就有不平凡了。
* R, d' p) l( L, h: i  H0 @　　所以我們學佛學道，千萬要丟掉那些神奇，不平凡的觀念。能到達人生最平凡之處，
你可以學佛了，也知道佛了。換句話說，你可以知道凡所有相，皆是虛妄，不但佛不可
以得，人世間一切相也不著了。隨時不著相，就可以見到如來，見到自己自性的法身。
　　這是第五品的結論，非常重要，尤其對我們平常修持的人特別重要。關於第五品如
理實見，我當時給它的偈語，現在還是向大家報告一下。所謂理，就是法身，形而上道
就是理，報身是事，報身與化身都是事。理是哲學性的，事是功夫的，修證的，是科學
) g+ h7 m! W% e/ ]6 u$ M性的，所以「如理實見」是見法身。
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　　　　第五品偈頌
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　　　　反覆叮嚀無相形　　覺時戀夢夢戀醒
: R/ w8 {8 m3 V0 H4 L+ g　　　　慈悲空洒常啼淚　　沈醉心扉依舊扃
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　　「反覆叮嚀無相形」，佛是語重心長，再三反覆的告訴我們，學佛不要著相，修道
5 o, t+ j! I9 G" T" q( x要想成道，無相無形。可是我們人呢﹖很可憐，所以第二句是：
) b% B' ?! I0 m" L0 ]　　「覺時戀夢夢戀醒」，這就是人生，我們經常在文學上也看到，大家都會寫，唉
  d6 O: X2 k( I/ {6 i7 b喲！人生如夢，你說講這個話的人，他清醒沒有﹖沒有清醒！不錯呀，人生如夢，他講
這一句話的時候，又在說夢話了。因為人在夢醒的時候，感覺自己很傻，嗯，剛才做了
2 d  Y; R3 h$ X4 L6 K2 [& p/ E一場夢，但是他清醒了嗎﹖張開眼睛照樣在做夢。更有趣的是，有些人昨天夜裡做的好
4 W  ]+ j8 ?- b* k夢，今天他還坐在那裡想，還舍不得離開夢境，所以人生就很妙，覺時戀夢，醒了以後
還貪戀那個夢。做夢的時候呢，又想自己快一點醒才好，你說究竟那一樣好﹖自己都搞
不清楚。
　　譬如我們大家都念李商隱的詩：「此情可待成追憶，只是當時已惘然」，這個就是
覺時戀夢夢戀醒。另外兩句古人的名句，在文學上我們經常引用到，「當時只是平常事，
過後思量倍有情」。我們人生都有過這種經驗感受，尤其回想年輕的時候，不管男朋友
女朋友，所有的事情，在當時看看是很平常，過後都感覺不同。就像我們大家今天晚上
8 D. t% T/ o0 _8 j) n& i坐在這裡的，很平常，如果三十年後大家回想，當年我三十年前在復青大廈樓上，我們
那一班同學，唉呀，現在都過去了，一定感嘆一番。這就是，當時只是平常事，過後思
  _# ^- X- Q8 a量倍有情。尤其我們老年人，想當年，怎麼樣都是好的，雖然那時鄉下衛生設備不好，
蒼蠅叮在飯上面，但是我現在想想，還是那個味道好，趕趕蒼蠅挾挾菜，現在再想那個
0 J' `! h$ t1 d! J' t  ?味道而不可得﹔當時只是蒼蠅事，過後思量也是倍有情。這就是人生，我們人生很容易
欺騙了自己，這也就是覺時戀夢夢戀醒。
( k9 Z: I$ O" M9 W, F- A: \　　「慈悲空洒常啼淚」，關於眾生的迷戀，法華經上提到一位菩薩，名叫常啼菩薩，
2 Z, A, F9 ~; O, W& T常啼，永遠在啼，這位菩薩大概喜歡哭，就是愛哭的菩薩。他覺得眾生太笨太可憐了，
害得他盡哭，所以叫做常啼菩薩。佛反覆在金剛經裡告訴我們不要著相，可是一般人不
; ~, I6 i! ?( i, F懂，慈悲空洒常啼淚。儘管常啼菩薩悲痛一切眾生為甚麼不能覺悟，可是我們一般人
3 B$ U. \( w4 y! C呢﹖
　　「沈醉心扉依舊扃」，心頭這個智慧之門永遠打不開。智慧之門打不開是自己打不
開，而且永遠是緊閉著的，鎖起來的。這是我們對於第五品的結論。